Using the Mahavidyas as Inner Tools

चौथा लेख महाविद्याओं को आंतरिक उपकरण की तरह उपयोग करने पर है। काली आपको सिखाती है कि जो खत्म हो रहा है उसे जाने दें, शोक को पूरा करें। तारा संकट में स्पष्ट वाक्य सुनना सिखाती है। त्रिपुरा सुंदरी बिना कारण सुंदर कार्य करना सिखाती है। भुवनेश्वरी प्रतिक्रिया से पहले रुककर स्थान महसूस करना सिखाती है। भैरवी एक अनुशासन चुनकर उसे तब भी निभाना सिखाती है जब प्रेरणा न हो। छिन्नमस्ता दिखाती है कि ध्यान पाने की भूख को स्वयं काटने से प्राण बहता है। धूमावती हानि को ठीक करने की जल्दबाजी छोड़कर खालीपन में बैठना सिखाती है। बगलामुखी गपशप और मानसिक शोर को रोकना सिखाती है। मातंगी डर के बिना अपनी सच्ची आवाज में बोलना सिखाती है। कमला लेना और देना दोनों में संतुलन सिखाती है। व्यवहार में एक विद्या को एक महीने तक चुनें। रोज दस मिनट स्थिर बैठें, दस मिनट कथा पढ़ें, एक सेवा कार्य करें। अंत में देखें कि कौन सी आदत घटी। यह पूजा अंधविश्वास नहीं, मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण बन जाती है।

चौथो लेख महाविद्यालाई भित्री उपकरणका रूपमा प्रयोग गर्ने बारे हो। कालीले सकिँदै गरेको कुरा छोड्न सिकाउँछिन्। ताराले संकटमा स्पष्ट वाक्य सुन्न सिकाउँछिन्। त्रिपुरसुन्दरीले कारण बिना सुन्दर काम गर्न सिकाउँछिन्। भुवनेश्वरीले प्रतिक्रिया अघि रोकिएर ठाउँ महसुस गर्न सिकाउँछिन्। भैरवीले प्रेरणा नहुँदा पनि एउटा अनुशासन टिकाउन सिकाउँछिन्। छिन्नमस्ताले ध्यान पाउने लोभ आफैं काट्दा प्राण बग्छ भन्ने देखाउँछिन्। धूमावतीले हानिलाई हतारमा ठीक नगरी खालीपनमा बस्न सिकाउँछिन्। बगलामुखीले गफ र मनको हल्ला रोक्न सिकाउँछिन्। मातङ्गीले डर बिना आफ्नै स्वरमा बोल्न सिकाउँछिन्। कमलाले लिनु र दिनुमा सन्तुलन सिकाउँछिन्। व्यवहारमा एक महिना एउटा विद्या छान्नुहोस्। दैनिक दस मिनेट स्थिर बस्नुहोस्, दस मिनेट कथा पढ्नुहोस्, एक सेवा गर्नुहोस्। महिनाको अन्त्यमा कुन बानी घट्यो हेर्नुहोस्। यो पूजा अन्धविश्वास होइन, मनोवैज्ञानिक तालिम बन्छ।